史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
10131.“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中,总体上涉及对主的接受之物。这从“这就是你每天所要献在坛上的”的含义清楚可知,“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中,总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂里的主之神性(参看10129节),因而也指对祂的接受;而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭,这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是唯一接受主的东西,因为没有纯真之良善,对主的爱是不可能存在的,对邻之仁,以及凡含有生命在里面的信也是不可能存在的,总体上凡含有神性之物在里面的良善同样不可能存在(参看10021节提到的地方)。这就是为何“这就是你每天所要献在坛上的”表示在天堂和教会中,总体上涉及对主的接受之物。当说到“天堂”时,也是指教会,因为主在地上的天堂就是教会;教会在谁里面,天堂也在谁里面;因为主在他里面;主在哪里,天堂就在哪里。此外,教会与天堂构成一体,因为它们联结在一起,不可分割,彼此依赖。将它们联结在一起的,是圣言;圣言有主在里面,主就是圣言(约翰福音1:1ff)。
7679.“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。这从“东风”的含义清楚可知,“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义,是因为它是干燥、猛烈的,因而吹干那地上的出产,并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外,“东”表示爱与仁之良善,因为就至高意义而言,它表示主(101, 1250, 3708节)。就其起源而言,爱与仁之良善因是神性,故是最柔和的,因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时,它就变得粗暴、凶猛,因为地狱居民使它变得如此。因此,这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们,还向他们施强暴(devastation,或译为荒凉)。这也解释了为何来自东方的风,或“东风”表示摧毁的手段。
这“风”表示摧毁的一种手段,这一点从圣言中提及它的经文明显看出来:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们。(耶利米书18:17)
以西结书:
葡萄树虽然栽种,岂能发旺呢?东风一击打它,它岂不全然枯干吗?(以西结书17:10)
又:
这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上,东风吹干她的果子。(以西结书19:12)
何西阿书:
他在弟兄中虽然凶猛,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的源头必干涸。(何西阿书13:15)
诗篇:
你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
以西结书:
荡桨的已经把你荡到多水之处,东风在海中心将你打破。(以西结书27:26)
从这些经文明显可知,“东风”表示摧毁的一种手段,因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴(devastation,或译为荒凉)的一种手段,如何西阿书:
以法莲吃风,且追赶东风,终日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)
“以法莲”表示教会的理解力(5354, 6222, 6238节);“吃风”就是“增添虚谎”;“追赶东风”就是“增添强暴”(devastation,或译为荒凉)。在以赛亚书(27:7, 8),荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。
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